月归档：十一月 2010

当看到涓露浸润，我便急于把洪流奉献给你了。来不及逃离的你的心，从此沟壑创楚。 ———————————– 既往之旅，在于克服‘在我的当下生存中对心灵秩序之起源、开端和根基的’遗忘。 我猜想，无思无虑之下，脑筋自然搭线，人的心智得到丰足的发育。只不过绝大部分发育不是脑皮层里能意识到的、不是说得出来的。心智的一端是人性中内禀的生杀予夺的可能性的牵扯，另一端是植根于自然根基的超越性的非意识吸引。当人执着于内禀可能性时，他/她必须牢牢抓紧超越性才不至于沉沦，而他/她意识层面的超越性很可能植根于人造根基。同时，人造根基又形成对自然根基的遮蔽，沉沦便从意识层面蔓延到非意识层面，给心智带来难以修复的创伤。 从这个意义上说，教化与感化他人，既无益于己，亦无益于人，并且达不到好的效果。简单的原因是：自己的脑筋怎么搭线，很大部分和起决定作用的（比如潜意识）是小时候的被灌输的，只能认了。自己改变自己脑里的搭线都特别难，就别提去改变别人的了。因此持有使别人受到感化的想法和愿望，往往会让自己失望。当你有想感化他人的意识时，便会自觉不自觉地表现出对对方有家长式的“望子成龙”的期待，形成对对方的压力，带来后续的问题。个人管好自己的脑搭线，或许有表率作用。但别人怎样看待你的表率作用、愿不愿意共同参与，那是别人的事情。尊重别人的意愿和决定，不也是尊重人权吗？！ 如果说非意识与意识之间存在动态衔接的可能性，并且这种衔接总是稍纵即逝，那么隐微与显白的契合需要机缘。点到为止也是这层意思。机缘一过则不可继续显白，那样会迷糊。寂静与沉思当为健康生存之常态。显白亦如涓露，浸润心灵的裂痕。好显白则如同洪流，将裂痕冲刷成无法修复的沟壑。 在好显白的人那里，逻辑是一种套路，它的潜台词是，套路没有问题，我这样做就没有问题。但他始终回避直指自身。由上我们可知，他自身往往正是问题之所在。或者说，更多问题的产生，源自我们的解决方法，而不是源自问题本身。生杀予夺造就了种种局势。把同样一个人放入不同的局势中，别人看他就会有不一样的眼光。这种变化无常的局势往往被作为逻辑的始点。即便自洽的逻辑也往往得出反复无常的结论。 2010年，是我观照心灵的元年。柔情地去爱，堆积至将来。也有太多的无奈，靠默默祈祷释怀。在此，我送上聂鲁达的诗歌，感谢心岳、小文、钰涵、Succi、心下、一一，以及时代精神运动和剩态度的朋友们。 我喜欢你默默无语，就像你不在这里， 而是远远地在听，我的声音触不到你。 就像你的目光已经游离而去， 如同一个吻，封堵你的嘴唇。 就像万物充满我的灵魂， 你从万物中浮现，充满我的灵魂。 你就像我的灵魂，一如梦中的蝴蝶， 你如同忧郁这个词。 我喜欢你默默无语，就像你已远去， 你像是在轻叹，一如鸽子在呢喃的蝴蝶啊。 只是远远地在听，我的声音触不到你， 让我在你的寂默中安宁无声。 且让我籍着你的寂默与你说， 你那明若剪烛、简若指环的寂默。 你如同黑夜，拥有无边的沉寂与繁星， 你的寂默如同星星的寂默，辽远而真切。 我喜欢你默默无语，就像你不在这里， 辽远而悲戚，一如你已死去。 彼时，一个字，一个微笑，足矣。 此刻我觉得幸福，好在这一切尚只是假如。

http://www.cenet.org.cn/article.asp?articleid=17112 发布日期：2005/1/13 来源：[Cenet论坛]  Peter Boettke，秋风译 导言 　　毫无疑问，在奥地利学派经济学复兴的过程中，不管是从学术上还是组织上，最重要的人物应该是Israel M. Kirzner。Kirzner深刻的学识、通情达理的态度及献身真理的精神，成为指导青年奥地利学派学人进入学术市场的路标，而这个市场经常对其观念持有敌意。他运用自己的组织才能召开了几次关于奥地利学派思想的研讨会，并组织出版了一些现代奥地利学派发展中最重要的著作。如果说米塞斯（Ludwig von Mises）可以被恰当地称为奥地利学派1950年和60年代的“教父”的话，那么很显然Israel Kirzner就是1980年代的教父。 　　知识背景与发展 　　Kirzner于1930年出生在英格兰，1940年随家人迁居南非，1947年进入开普敦大学，不过在最后一学年迁居美国。Kirzner 1954年从Brooklyn学院毕业后，决定攻读商业硕士学位，潜心学习会计，1955年获得了纽约大学MBA学位。学完MBA课程后，Kirzner偶尔遇到了米塞斯，他当即决定放弃会计专业而决心成为一名学院经济学家。Kirzner在米塞斯指导下写作学位论文，1957年获得纽约大学经济学博士学位。此时他获得纽约大学经济学教授的聘书，在那儿任教至今。 　　米塞斯与人类行为学（PRAXEOLOGY） 　　Kirzner的第一本著作The Economic Point of View (Sheed and Ward, Inc., 1976[1960])是博士论文的扩充，探讨了经济学思想的发展，着重探讨经济学家对其研究对象的不同看法所蕴涵的含义。本书最重要的章节是试图详细阐述从韦伯（Max Weber）到米塞斯之间人类行为学思想发展的历程。Kirzner的分析之关键是Lionel Robbins和米塞斯对韦伯洞见的发展之间的差异。. 　　Robbins也许是关于经济学定义的最有影响的学者，他给经济学下的标准定义，每个人都能在大学的基础教科书中读到：经济学所要研究的是稀缺手段在互相竞争的目标之间的配置。韦伯把经济学分析局限于讨论理性行为也即根据目标和手段来计划行动。Robbins提出的有效利用问题（economizing problem）是集中于研究工具理性的一种必然产物。(参见，The Nature and Significance of Economic Science, Macmillan, 1952[1932]). 　　米塞斯则批评韦伯这种对行为的狭隘观点，而试图把经济学的范围扩展到讨论有目的的人类行为的含义(参见《经济学中的认识论问题》，Epistemological Problems … 继续阅读 →

更多问题的产生，源自我们的解决方法，而不是源自问题本身。 　　　　 　　　　（一） 艾柯夫 　　　　 　　　　这是管理学哲人艾柯夫观察到的。比如，正在解决的问题往往产生额外的问题，而且是更进一步的问题，以至于到后来，对一个问题的解答很大程度上依赖于同时对其他越来越多的问题的处理。 　　　　 　　　　艾柯夫指出：“我们所有的社会问题源自于更正确地做错误的事情。你做错误的事情越有效率，你就变得越错误。错误地做正确的事情，比起正确地做错误的事情，远远要好！如果你错误地做正确的事情并改正错误的做法，你就得到更好的结果！” 　　　　 　　　　艾柯夫是创建运筹学的先驱，后来突破运筹学的局限，创建了社会系统科学。在艾柯夫80寿辰之际，同为管理学哲人的德鲁克致谢道： 　　　　 　　　　“……你的工作也挑明了一些人知识上的马虎和对未经省思前提的依赖，包括对未经试验的假设和貌似显然的说法的依赖。但是，量的分析不能替代艰难缜密并挑战智力的思想。量的分析要求思想，但不能取代思想，当然，这就是你用‘系统’一词的意味所在。” 　　　　 　　　　德鲁克点出了我们这个主题所需要的东西——努斯智慧。想想看，关于对错，我们往往首先考虑其效用，其次是逻辑自洽。至于“省思前提”、“试验假设”、“质疑貌似显然”，我们总是忽略和放弃了，而这恰恰是最基本最要命的。 　　　　 　　　　努斯（nous）在古希腊哲学中有多重的意思，在此是指一种个人所自由持有的心智能力，人凭借理性在知觉与经验到的事物中直观地把握普遍性定义、公理等科学知识的基本前提的能力。 　　　　 　　　　简单说，科学追求推论性知识之真理，努斯追求科学理论之前提之真理。科学是对于普遍的、必然的事物的一种解答。而证明的结论以及所有科学都是从始点推出的……普遍演绎的始点，其自身不可被推演、证明，只可被努斯直观把握到。 　　　　 　　　　直观把握的意思是，努斯哲思的对象（逻辑演绎的始点）是逻辑推理所不能达到和自证的地方。艾柯夫的系统思维的要义也在这里。先哲总教导我们要沉思、反思、省思，思什么呢？前提、始点、出发点、初衷等等。 　　　　 　　　　（以上主要剪拼自徐志跃《追思艾柯夫》） ———————- 　　努斯练习三则 　　　　 　　　　本书在于分析那些盛行到几乎成为新的正统学说的经济学谬误。阻碍它们成为正统学说的一个因素，在于这些谬误本身自相矛盾，让接受同样前提的学者各执一端形成百家争鸣的“学派”。道理很简单，跟现实相联系的问题，是不可能一直错下去的。但是，一个新兴学派与另一个的区别仅仅是一群人比另一群人更早地认识到基于错误前提所进行的推导多么荒谬，那一刻，由于是无意间放弃了那个错误前提，或是由于接受了相对于其内在逻辑所推导出的不那么诡异与令人难以接受的结论，而变得反复无常。 　　　　 　　　　（二）米塞斯 　　　　 　　　　上述译文摘自黑兹利特《一课经济学》。当初理解这段话着眼于逻辑推导不自洽，现在看来这种理解错了。问题在于，新兴学派放弃了先前那个错误前提，同时抱持了另一个错误前提，就是没有把注意力放在省思正确前提上面。那么有没有一个比较成功的例子呢？有！那就是指导黑兹利特写就该书的米塞斯。米塞斯在《回忆录》中说： 　　　　 　　　　“我试图安慰自己说，重要的是科学本身的进展，至于方法论问题则较为次要。我很快认识到这种立场是错误的。无论处理什么课题，经济学家都要面对同样一些基本问题：这些原理来自何方？它们的意义何在？它们如何相关于经验或“实在”（reality）？这些不是方法问题，更不是研究技巧的问题；它们本身就是基础问题。人们怎能构建一个演绎体系，却不追问那些构成这个系统之基础的问题呢？……我犹豫了很久，才决定深入研究这些众所公认的基本问题；我明白它们远远超出了经济学的领域。事实上，这件事情开辟了认识论和逻辑学的一个全新领域。” 　　　　 　　　　我们隐约能触摸到米塞斯省思中的努斯智慧。米塞斯在论及行为学时进一步谈到： 　　　　 　　　　“行为的目的就是在我们生活其间的这个世界取得成功。因此，调整自己从而适应这个世界的环境和秩序，在任何时候都是有利的。如果人的心智能够产生一些在这一适应过程中有用的游戏规则，那么只有两种合理的解释：或者我们的心智当中本来就有一些属于环境的东西，这些东西使得我们可以理解环境——这也就是先验的规则；或者环境硬塞给我们一些规则，使得我们可以以此对付环境。” 　　　　 　　　　先验（a priori）一词在历代哲学中有多重意思，例如笛卡尔的“我思故我在”是先验的，罗素则认为先验知识是共相之间的关系。在此我们把它视为对努斯能力的运用。 　　　　 … 继续阅读 →

昨晚msn上就移民来了不少QQ好友。QQ群也有移民到msn group的。 估计gmail那边也会有移民陆续到来。 Qzone上的日志，有些还有价值。现在正一篇篇地搬家。 期待热心人提供工具，方便QQ日志搬家。    

在心中，总是有几件最应该去做的事而没有去做。这种愧疚仿佛是内禀的，在夸夸其谈之前，先忏悔一下。 (一)个人经验象征种种 个人，处现实有太多的无奈，一阵良知袭过，反思沉思，冥冥中引人向善，通向天良。天良一词，在这个语境下是一种方便，是真实经验的一种象征。它超越于各个人良知，是各个人良知都能通向的根基。在古希腊，类似的象征称为“神性根基”，它象征希腊古典理性中的超越性。我们也可以把良知称为“心灵秩序”，超越于个人心灵秩序之上的秩序则类似于西方说的“自然法”或东方说的“道”。 现实讲“生杀予夺”。能生则内禀了被杀的可能性，能予则内禀了被夺的可能性。一种现象本来就是中性的，只有放进不同的“局势”中以后才显出“相对性”。超越于生杀予夺之上的局势类似古人说的“涅槃”。 对于真实经验，我们无法诉之以确切的概念，因为个人所通达的理性根基并非一种体系，我们只能用种种象征来描摹它。象征随方便而不同，古往今来，贤哲们都认为超越之源是同一的，西方有universal，类似东方的“求同”。 （二）社会是非理性的 人类有一种雄心勃勃的企图，就是将经验理性移植到看得见摸得着的社会之中，用以规范人与人之间的行为。这种移植是通过建构超级人造体系来实现的。然而，理性根基并非一种体系，古往今来所有号称终极蓝图的通通是伪造。 超级人造体系框限住乃是无法框限的个人的超越经验。人造世界的维稳只有一个办法，那就是在公共领域切断个人超越经验的分享，将人的意识引离理性经验，引向非理性的经验，这样，人就不是生活在“经验实在”，而生活在人造的“次级实在”。其结果是人的心灵失序、扭曲和异化。 （三）人能弘道，非道弘人 只有个人才能过理性的生活，这意味着，走出社会秩序危机的唯一可能，就在于对无序作出理性的响应。这种响应无法强加于人，它可以是感化说服而非权力意志，否则经验象征会被简化成教义，最初的通达便被阻断，进而陷入人造体系。 在权力意志（人造体系是系统化了权力意志）局势中，理性的响应往往意味着付出、牺牲和坚守。普通人或许身处自保与良知的旋涡。一旦为了自保确立起了权威，就会一发不可收拾，最后完全背离经验理性。 （四）科学的力量 无法把理性经验转化成“集体理智”让大家去服从。社会秩序可以是个人经验象征化注入秩序的结果，却不可以靠所谓的集体理智来传承。治理社会失序没有一劳永逸，只有靠心灵秩序不断浇灌。如西西弗推滚石，不同时代的人只是处于这种局势的不同阶段。 在提及理智理性时，大家往往先想到科学，确切地说是为生活带来极大福利的实用创新所运用的科学知识。法西斯也懂得运用科学知识，那么科学知识就不能解决最基本的问题。科学知识能引人“正确地做事”，但它并不必然引人“做正确的事”。 什么是“正确的事”？处于局势中的人自有不同的判断。错误的事分为两类：“不当之为”和“忽弃当为”。外在环境往往能提醒和强制人纠正“不当之为”。对“忽弃当为”的提醒则来自内心来自良知。 (本文缘起于在“时代精神”QQ群中与泰勒.德顿、天地乾坤、水晶石等的讨论。文本还剪拼自沃格林《自传性反思》、徐志跃《追思艾柯夫》、心岳、Succi以及“剩态度”的优U、白朵朵等)